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第54章（第1页）

凡属美国人认为是为别人作出&ldo;牺牲&rdo;的事，在其它文化中都被看作是相互交换。

它或者被看作是投资，以后会得到回报；或者是对以前受之于人的等值报偿。

在这类国度里，甚至父子关系也是这样。

父亲对儿子在幼年的照顾，儿子应在父亲的晚年或身后回报。

每一件事务上的关系也都是一种民间契约，它往往要求保证对等，一方承担庇护的义务，另一方则承担服务的义务。

只要对双方都有利，谁也不认为自己承担的义务是一种&ldo;牺牲&rdo;。

在日本，为他人服务，其背后的强制力当然也是相互的，既要求等量，也要求在等级关系上彼此承当相辅相成的责任。

这样自我牺牲的道德地位与美国迥然不同。

日本人对基督教传教士关于自我牺牲的说教总是特别反对。

他们极力主张，有道德的人不应当把为别人服务看作是压抑自己。

有位日本人对我说：&ldo;当我们做了你们称之为自我牺牲的事情时，我们则觉得是自己愿意做的，或者认为那样做是对的。

我们绝不感到遗憾。

不管我们实际上为别人作了多大牺牲，我们也不认为，这是为了提高我们的精神境界，或者认为应当受到回报。

&rdo;象日本人那样以续密细致的相互义务作为核心来组织社会生活，当然不理会这里面有什么&ldo;自我牺牲&rdo;。

他们要求自己履行极端的义务，而传统的关于相互义务的强制力，则阻碍他们持有&ldo;自我怜悯&rdo;和&ldo;自以为是&rdo;的感情，这种感情在个人主义竞争的国家中是极易出现的。

因此，美国人要想理解日本一般自我修养的习惯，就必须对美国的&ldo;自我训练&rdo;（selfdisciple）概念施行一番外科手术，把美国文化概念周围所缠绕的&ldo;自我牺牲&rdo;（self‐sacrifice）和&ldo;压抑&rdo;（frtration）赘生物割掉。

在日本，一个人要成为出色的运动员就要进行自我修养，就象打桥牌一样，毫不会意识到这种活动是&ldo;牺牲&rdo;。

当然训练是严格的，但这是事物本身所固有的。

：刚生下来的婴儿虽然十分&ldo;幸福&rdo;，却没有&ldo;体验人生&rdo;的能力。

只有经过精神训练（或称&ldo;自我修养&rdo;）才能生活得充裕，获得&ldo;体验人生&rdo;的能力。

这种说法通常被译作&ldo;只有这样才能享受人生的乐趣&rdo;（onlyhecanenjoylife）。

修养能锻炼丹田（自制力之所在），而使人生更加开阔。

日本培养&ldo;能力&rdo;的自我修养，其理由在于能改善他本人驾驭生活的能力。

他们说，修养初期，人们也许感到难以忍受，但这种感觉不久就会消失，因为他终究会享受其中的乐趣，否则就会抛弃修养。

徒弟要在商业上出色地发挥作用，少年要学习&ldo;柔道&rdo;，媳妇要学习适应婆婆的要求。

在训练的最初阶段，不习惯于新要求的人想避开这种修养，也是可以理解的。

这时，他们的父亲就会教训说：&ldo;你希望的是什么？要体会人生，就必须接受一些训练；如果放弃修养，今后肯定会不愉快。

如果陷入这种处境而遭受社会上议论，我是不会袒护你的。

&rdo;用他们常用的说法，修养就是磨掉&ldo;身上的锈&rso;。