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第183章 南华祖师说要心斋我们心如何去做吃素的工作呢（第2页）

待做到了清静一念的功夫后，就要转向于“听”

的功夫，毫无疑问，这里的“听”

并不是用耳朵在听，要听到的也不是各种各样的声音，（各种各样的声音本就属于杂念，已经在第一步清除掉了），而是借用了耳朵听声音的概念，来表达用心聆听自己所处于的状态，自己在清静一念状态下的表现。

也即是说，去探究自身的道是什么，此时，听的是天籁之音（南华祖师说天籁、地籁和人籁，你知道这三籁分别指什么吗？）

第三，我们仅仅用心去聆听、去感受道是什么，这还远远不够。

既然谈论修行，就需要找到能够主动去合道的法门，找到具有指导意义的、如何做的法门。

祖师说“无听之以心，而听之以气”

。

气，是事物运行的源动力以及根本规律。

“听之以气”

，此时聆听与观察的不再是我们自身的感知，而是一种客观存在的运行方式，因为我们的心是有知觉的，是主观意识的表达。

真正的虚心以待，不需要我们主观去做什么，是随时随地都可以应物的，随着外界事物的发展变化而给予该有的回应（但却不是带有主观判断的回应）。

能真正做到这一点，才符合道教义理中讲的随方应化的圣人要求，才是经典中提到的“常应常静，常清静矣”

的修行目标。

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道教修行，讲的是两个词：一个是应物，是符合事物客观规律地回应；一个是真常，即无论应什么样的事物，都要保持住自身的真常不变。

外在客观发生的事物为实，我们唯有以虚空净明的真心来应对，才能够虚实相待而互不相伤，孔子让颜回保持心斋，本质上是要让他打破自己的执念，回归到大道的层面上去看待问题。

为了更加有效地说明这个观点，南华真人还举了一个有趣的故事：

有一个工匠很会雕刻，他刻的人与真人完全一样。

君王看了吓一跳，问他：怎么能刻得那么像呢？工匠回答说：我开始刻的时候，一定要先守斋，三天之后，心里就不会想“庆赏爵禄”

。

守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”

。

七天之后，就忘了自己有四肢五官了。

唯当忘记了一切外在，才能以应物的心去做应物的事。

南华真人在《逍遥游》篇章中用一句话总结，即“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”

。

如能八风吹不动，定可安坐紫金莲。

清·赵翼有一首《岁暮杂诗》，写道：“身退敢谈天下事，心斋唯对古人书。”

心斋，是我们皈依道经师宝的态度，更是我们修行人要保持的本真，那么，今天的心斋，你做到了吗？

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