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第28章（第2页）

忠‐‐对天皇、法律、日本国家的义务。

孝‐‐对双亲及祖先（台对子孙）的义务。

任务‐‐对自己的工作的义务。

b、情义应当如数偿还的恩情债，在时间上也不是无限的。

（一）对社会的信义

对主君的义务

对近亲的义务

对他人的义务

自某人处得到&ldo;恩&rdo;，比如接受金钱，接受好意，工作上的帮助（如劳动互助）等。

对非近亲（如伯父、伯母、表兄妹、堂兄妹等）的义务不是指从这些人身上得到什么&ldo;恩&rdo;，而是由于出自共同祖先。

（二）对自己的名声的情面相当于德语的&ldo;名誉&rdo;（dieehre）

受到侮辱，或遭到失败，有&ldo;洗刷&rdo;污名的义务，亦即报复或复仇的义务。

（注：这种反击、报复不被看作侵犯）

不承认自己（专业上）失败和无知的义务。

遵守日本人礼节的义务，亦即遵循一切礼节、严守身份、在不如意时克制感情等。

上述两种&ldo;义务&rdo;都是无条件的。

这样，日本人就使这些道德成为绝对性的东西，从而就与中国那种对国家的义务和孝道概念产生差别。

七世纪以来，日本一再从中国引进伦理体系，&ldo;忠&rdo;、&ldo;孝&rdo;原来都是汉文。

但是，中国人并没有把这些道德看成是无条件的。

在中国，忠孝是有条件的，忠孝之上还有更高的道德，那就是&ldo;仁&rdo;，通常被译作&ldo;benevolence&rdo;（慈善、博爱），但它的含义几乎包罗了西方一切良好的人际关系。

父母必须具有&ldo;仁&rdo;。

统治者如果不&ldo;仁&rdo;，人民可以揭竿而起，反对他。

&ldo;仁&rdo;是忠义的先决条件。

天子之所以能享有帝位，是因为他在施仁政。

文武百官也是如此。

中国的伦理学把&ldo;仁&rdo;作为检验一切人际关系的试金石。

中国伦理学的这一前提，日本从未接受。

伟大的日本学者朝河贯一在论及中世纪两国的这种差异时写到：&ldo;在日本，这些观点显然与天皇制不相容，所以，即使作为学术理论，也从未全盘接受过&rdo;。

事实上，&ldo;仁&rdo;在日本是被排斥在伦理体系之外的德目，丧失了它在中国伦理体系中所具有的崇高地位。

在日本，&ldo;仁&rdo;被读成&ldo;j&rdo;（仍用中文的汉字）。

&ldo;行仁&rdo;或&ldo;行仁义&rdo;，即使身居高位也不是必须具备的道德了。

由于&ldo;仁&rdo;被彻底排斥在日本人伦理体系之外，致使&ldo;仁&rdo;形成具有&ldo;法律范围以外之事&rdo;的含意。

比如提倡为慈善事业捐款、对犯人施以赦免等等。

但它显然是份外的事，不是必需如此。